Mayeul de Cluny, son ordre et les musulmans de la Garde-Freinet
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| Gisants de saint Mayeul et saint Odilon (Souvigny, Allier) |
Cluny et les musulmans de la Garde-Freinet. L'hagiographie et le problème de l'islam dans l'Europe médiévale
Scott G. Bruce utilise un obscur rapport sur l'enlèvement en Provence de l'abbé de Cluny, en 972, par des brigands musulmans comme point de départ pour explorer l'évolution des perceptions chrétiennes de l'islam au Moyen-âge européen. L'enlèvement de l'abbé du monastère le plus puissant d'Europe a galvanisé les seigneurs féodaux locaux pour surmonter leurs divergences et chasser les musulmans de la Provence. L'incident a également incité les moines clunisiens à raconter l'histoire de l'enlèvement de Mayeul de Cluny (Maiolus) à plusieurs reprises entre 1000 et 1050. Bruce examine ces divers récits pour « évaluer les perceptions changeantes des musulmans au cours du siècle précédant la première croisade... lorsque les informations sur l'islam dans le nord de l'Europe étaient sporadiques et peu fiables ». Il soutient que l'épisode hagiographique dépeignant Maiolus défiant les musulmans avec des arguments rationnels a eu une « influence puissante » sur Pierre le Vénérable. S'inspirant de Margaret Atwood, Bruce montre comment les hagiographes successifs ont adapté les traditions relatives à l'abbé pour répondre aux préoccupations contemporaines concernant l'islam, de sorte que chaque version apportait « des significations nouvelles et différentes sur les musulmans de La Garde-Freinet pour le public chrétien de ces textes ».
Bruce développe son argument en quatre chapitres. Le chapitre 1 reconstitue le contexte historique de l'enlèvement. Il discute des dangers auxquels étaient confrontés les marchands et les pèlerins lors de leurs voyages entre l'Europe du Nord et Rome, des colons musulmans de Fraxinetum et de leur impact sur les voyages transalpins, et de la carrière de Maiolus, qui a fait plusieurs voyages à travers les Alpes au cours de son abbatiat. Les sources monastiques suggèrent que les plus grands dangers auxquels étaient confrontés les voyageurs étaient les animaux sauvages, les intempéries et les brigands. Les commerçants et les pèlerins étaient les cibles privilégiées des brigands parce qu'ils transportaient d'importantes sommes d'or et des marchandises. Bruce conteste les affirmations savantes selon lesquelles les musulmans de Fraxinetum étaient Andalous et fait valoir qu'ils étaient une "communauté d'autonomie et d'entreprise" dont les activités mercenaires et d'asservissement ressemblaient à celles des colons musulmans dans le sud de l'Italie. En ce qui concerne l'enlèvement de Maiolus, Bruce se concentre sur la lettre de l'abbé à Cluny conservée dans une vita composée par le moine clunisien Syrus vers 1010 car elle fournit un aperçu de première main de la perception par Maiolus de ses ravisseurs musulmans.
Le chapitre 2 examine quatre récits hagiographiques de l'enlèvement de Maiolus produits par les moines clunisiens au XIe siècle pour illustrer comment le récit a changé au fil du temps et interpréter ce que ces changements révèlent sur la diffusion de la connaissance de l'islam en Europe du Nord. Bruce soutient que les clunisiens n'ont pas développé une image cohérente des musulmans avant la première croisade parce que leur but était d'élaborer un portrait saint de Maiolus pour leurs propres ambitions religieuses. Ainsi, le premier récit composé par un moine anonyme de Pavie en 1000 dépeint les musulmans comme des adversaires sauvages envoyés par Dieu pour tester la foi de Maiolus, dont la sainteté résonna dans les miracles qu'il a accomplis à Pavie. En revanche, la Vie de Maiolus composée par Syrus à la demande de l'Abbé Odilon, successeur de Maiolus en 1010, a cherché à contester les revendications paviennes d'une relation privilégiée avec Maiolus en vantant les pouvoirs d'intercession des moines à Cluny. Syrus se concentre sur la façon dont Maiolus a persuadé certains de ses ravisseurs musulmans à se convertir par la prédication et la disputation. En revanche, la vie de Maiolus préservée par le moine de Cluny Rodulphus Glabers, vers 1040, se délecte en décrivant la destruction des musulmans. Bruce observe que si ces hagiographies du XIe siècle révèlent divers portraits de l'Islam, au milieu du XIIe siècle après la deuxième croisade, une image polémique plus uniforme a émergé, qui a été façonnée en grande partie par Pierre le Vénérable. Avant de discuter de Pierre le Vénérable, Bruce mentionne brièvement l'échec de la mission d'Anastasius, un ermite clunisien qui aurait été envoyé en Espagne par le pape Grégoire VII dans les années 1070 pour convertir le dirigeant musulman de Saragosse. Pourtant, la pertinence de ce « interlude » est discutable puisque Bruce ne trouve aucune preuve que les histoires de captivité de Maiolus ont provoqué la mission d'Anastasius ou que cette mission a influencé l'attitude de Pierre envers les musulmans.
Bruce est plus persuasif au chapitre 3 où il s'écarte de l'opinion savante selon laquelle la traduction du Coran commandée par Pierre le Vénérable indique « la tolérance » envers l'islam. Il admet que les écrits anti-islamiques de Pierre différaient de ses traités contre les hérétiques et les juifs en utilisant la raison comme outil de persuasion, mais soutient que c'était « un dernier recours au lendemain de la deuxième croisade » « lorsque les armes des croisés se sont révélées inefficaces contre [les musulmans) ». Il affirme qu'à l'origine, Pierre n'a pas commandé la traduction des textes islamiques en latin afin de réfuter l'islam lui-même, mais plutôt pour « attirer l'attention de quelqu'un » (idéalement l'abbé Bernard de Clairvaux) « qui lise le contenu de la Collection Toledane et composerait 'une réponse valable... pour contrer cette contagion' ». Bruce postule que l'absence de réponse de Bernard, couplé à des pertes chrétiennes dans la Seconde Croisade, a incité Pierre à composer son traité polémique Contre la secte des Saracens. Il note que Pierre a utilisé deux registres dans le texte, un ton hostile dans le prologue destiné aux chrétiens, dans lequel il a condamné l'islam comme la « somme de toutes les hérésies » et « un registre beaucoup plus conciliant » dans lequel il s'adressait à un « public musulman imaginaire » en utilisant la raison pour discréditer la prophétie de Mahomet.
Enfin, dans le chapitre 4, Bruce présente sa thèse centrale selon laquelle l'utilisation de la raison par Pierre le Vénérable dans Contre la secte des Saracens a été calquée sur les histoires de la captivité de Maiolus. Bruce croit que les érudits n'ont pas suffisamment expliqué la nouveauté dans ce traité de la méthode de disputatio directe de Pierre avec les musulmans. Après avoir étudié d'autres auteurs chrétiens, tels que Pierre Damian, Pierre Abelard, et l'auteur de l'Apologie d'al-Kindi qui « a rassemblé les forces de la raison pour défendre la foi chrétienne », Bruce affirme que ces intellectuels « avaient très peu d'impact sur l'entreprise de Pierre pour affronter l'islam ». Pourtant, la raison d'être de cette affirmation réside dans le fait que, dans La Secte, Pierre s'adresse directement aux musulmans plutôt que de conjurer des interlocuteurs imaginaires comme dans ces autres œuvres. Plus persuasivement, Bruce montre que Cluny a été « saturé » avec des histoires sur Maiolus pendant l'abbatiat de Pierre et que Pierre a également commandé une nouvelle vie de Maiolus qui a suivi Syrus en soulignant que les musulmans se sont convertis au christianisme en réponse aux « paroles de vie » de Maiolus. Bruce conclut qu'après la deuxième croisade, Pierre a trouvé dans l'exemple de Maiolus (celui du « débat motivé » avec les musulmans) une nouvelle approche du problème de l'islam. Enfin, il suggère des parallèles entre l'utilisation de la raison par Pierre pour réfuter l'islam quand il était clair que la force des armes avait échoué et des œuvres polémiques anti-islamiques des 15e et 16e siècles composées dans le contexte de la menace ottomane en Europe.
Scott Bruce apporte de nouvelles idées au sujet bien usé de la polémique chrétienne médiévale contre l'islam. Les traditions hagiographiques sur Maiolus et leur influence sur les attitudes chrétiennes à l'égard des musulmans ont été largement négligées par les érudits. Il apporte également une contribution précieuse à l'historiographie sur Pierre le Vénérable en révélant le lien entre la position de cet abbé sur l'islam et sa promotion de l'héritage de Maiolus.
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| Portrait présumé de Mayeul de Cluny - Chapelle des Moines, Berzé-la-Ville |
La première moitié de ce livre démontre la place de plus en plus importante que Mayeul occupe dans l'imaginaire clunisien. Bruce révèle comment les premiers érudits clunisiens mentionnent le rôle de Maiyeul en tant que prédicateur ainsi que ses miracles.
Cependant, l'abbé Odilon a commandé deux versions de la biographie de Mayeul pour lutter contre les revendications concurrentes sur la postérité de Mayeul de Cluny par les monastères de Pavie, où Mayeul a accompli des miracles et où une autre vita avait été écrite. Les deux biographies commandées par Odilon retenaient et mettaient en évidence la captivité et le paiement de ma rançon de l'abbé, avec l'ajout de détails clés sur sa prédication.
Ces versions ultérieures ont également modifié la représentation des musulmans, passant de simples barbares à des adeptes d'une religion que Mayeul pouvait réfuter grâce à des arguments rationnels. De cette manière, les générations ultérieures de moines clunisiens disposaient de plusieurs ressources qui décrivaient Mayeul comme un apologiste et les musulmans comme un public réceptif à une argumentation rationnelle. Le culte de Mayeul s'est développé sous l'abbatiat d'Hugues et plus tard de Pierre, et est devenu partie intégrante de l'identité clunisienne.
Dans la seconde moitié du livre, Bruce se concentre sur les travaux de l'abbé Pierre le Vénérable pour établir comment la culture minutieuse de l'image de Mayeul a influencé l'érudition clunisienne. Malgré la commande par Pierre du Coran et d'autres textes théologiques islamiques lors d'un voyage en Espagne en 1142-1143, l'abbé espérait que le travail de réfutation de l'Islam serait repris par un autre, à savoir Bernard de Clairvaux. Douze ans plus tard, après la mort de Bernard et l'échec de la deuxième croisade, Pierre résolut de se charger personnellement de cette tâche.
Ce faisant, cependant, Pierre s'écarte du style polémique habituel qui caractérise ses premiers travaux contre les hérétiques et les Juifs. Il s'est plutôt inspiré de sa propre tradition clunisienne, en particulier du modèle de Mayeul, et a adressé sa réfutation directement aux musulmans, espérant les convaincre comme le faisait Mayeul, par des arguments raisonnés et par souci pastoral. L'approche pastorale de Pierre et l'exemple de Mayeul n'ont finalement pas trouvé de résonance auprès des auteurs clunisiens et chrétiens ultérieurs en général, ce que Bruce illustre dans une annexe. Il s'agit d'un poème du XVe siècle, écrit par Martin de Lausanne, qui apparaît devant une copie de la traduction du Coran par Pierre, qui condamne le texte à être brûlé.
Bruce apporte deux contributions en plus de sa thèse concernant l'influence de l'hagiographie. Malgré l’érudition croissante sur les musulmans de la chrétienté latine, la communauté de Fraxinetum (La Garde-Freinet) a largement échappé à l’attention.
Le premier chapitre de Bruce remédie à cet oubli en fournissant une excellente ressource pour les historiens des relations entre chrétiens et musulmans au début du Moyen Âge, car il situe Fraxinetum et ses esclavagistes musulmans entrepreneurs dans le monde politique et économique plus large de la Méditerranée des IXe et Xe siècles. La seconde moitié du livre représente une nouvelle interprétation de la réfutation de l'Islam par Pierre, ainsi que de la prétendue tolérance de l'abbé.
Répondant à Iogna-Prat et aux visions populaires de l'abbé, Bruce soutient que les érudits supposent une unité dans la polémique de Pierre et imposent une cohésion à ses écrits, malgré la teneur et la méthodologie différentes de ces travaux. La contextualisation par Bruce des polémiques de Pierre est une correction nécessaire à l'image de Pierre en tant que précurseur des notions modernes de tolérance. Cependant, si les descriptions de Pierre par d'autres érudits sont trop prémonitoires, l'interprétation de Bruce de l'action de Pierre est peut-être trop réactive dans la mesure où les événements du XIIe siècle façonnent, voire dictent, les décisions de l'abbé qui a beaucoup lu et voyagé voyagé. Bruce démontre que Pierre et ses apologétiques continueront probablement à faire l’objet de débats que les chercheurs peuvent et devraient aborder à partir d’une grande variété de sources.
Cette brève étude ouvre finalement de nombreuses portes à de futures recherches sur l’hagiographie clunisienne après Mayeul. Dans l'interlude, Bruce fait allusion de manière alléchante aux rapports de la vita de Hughes sur la propre tentative de cet abbé de convertir un musulman, mais n'approfondit pas pleinement ce récit, ni sa réception. De plus, il n'y a aucune mention de la façon dont les hagiographes clunisiens ont traité les travaux polémiques de Pierre ou son intérêt pour l'Islam dans sa vita. Pour être honnête, une enquête sur ces dernières vitae déplace nécessairement l’objectif déclaré de l’étude au-delà de La Garde-Freinet et de Mayeul, mais elle permettrait d’atteindre l’objectif plus large de retracer le développement d’une politique musulmane à Cluny. On espère que Bruce et d’autres chercheurs sur Cluny seront convaincus de poursuivre cette discussion dans des études ultérieures.
Anthony Minnema
Université de Samford
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